Часть 4.
Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава.
40. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе со всех сторон.
Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты - всепроникающий,
и поэтому Ты - все.
41. Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви,
обращался к Тебе:"Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой", не зная Твоего
величия.
42. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на
ложе, сидения, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю,
прости мне это, Неизмеримый.
43. Ты - Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им,
и Ты - высший учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех
мирах, о несравненно могучий.
44. Поэтому, склоняясь и простираясь пpед тобой, я молю Тебя,
почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг
к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.
45. Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен
страхом. Яви мне, о Боже, тот образ; будь милостив ко мне, Владыка богов,
обитель вселенной.
46. Я желаю увидеть Тебя как прежде в том четырехруком образе,
увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о
Вселенская форма.
Благословенный Господь сказал:
47. По милости Моей Я показал тебе, о Арджуна, Мой высший образ с
помощью Своей мистической силы. Никто кроме тебя не созерцал этот
лучезарный, вселенский, беспредельный, изначальный образ.
48.Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может
увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью
жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых
аскез.
49. Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом ужасающем
образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ.
Санджая сказал:
50. Так сказав Арджуне, Господь Васудева снова явил Свой четырехрукий
образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх
Арджуны.
Арджуна сказал:
51. Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я
пришел в свое естественное состояние.
Благословенный Господь сказал:
52. Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги
постоянно жаждут узреть этот образ.
53. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через
благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом
образе, в котором ты Меня видишь.
54. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я
есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов.
55. Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью,
кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому
существу, тот придет ко Мне, о Пандава.
ГЛАВА 12
ПУТЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ
Арджуна сказал:
1. Кто более сведущ в йоге - те, кто неколебимо преданы Тебе и
поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?
Благословенный Господь сказал:
2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда
предан Мне и обладает высшей верой,тех Я считаю наиболее совершенными
( это не рабство, не угодничество, может спросить
скептик? Сын или дочь предан своему отцу или матери, жена мужу, а муж жене -
разве это рабство или угодничество? Точно такие же взаимоотношения возникают
между Богом или Информационной Вселенной и сознанием разумного, высокоразвитого
( или как говорят все религии мира "верующего" человека).3-4.
Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому,
Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому,
Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу
всех существ, - те также достигают Меня.
5. Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо
очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.
6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради
Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто
сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и
смерти.
8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня.
Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.
9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о
Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги (
практикой духовного саморазвития. А где реализует себя человек в этом, на государственной
службе, работая и не воруя, в бизнесе, науке, промышленности и т.д., не имеет
значение. Везде практика духовного саморазвития или "йога", это искреннее
служение делу, долгу, обществу в первую очередь, а себе, своему физическому
телу или семье - во вторую очередь. Таким образом разумный человек на практике
реализует заповедь Бога данную людям в Евангелии: "Возлюби ближнего, как
самого себя"). .
10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся
совершать дела ради Меня ( хотя бы иногда. Безусловно
трудно быть разумным, высоконравственным человеком, поэтому Бог предлагает компромиссный
вариант развития, делай добрые дела хотя бы иногда для людей, а не для себя).;
ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.
11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей
мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей
деятельности ( что тоже для человека чрезвычайно сложно,
как часть своей собственности направить на программы безвозмездной помощи детям
или старикам, больным или терпящим то или иное жизненное бедствие. Трудно это
человеку? Конечно. И только с ростом уровня развития генома - сознания, активности
коры головного мозга приходит понимание, что жить по законам крыс стыдно, "не
по людски", мы же люди).
12. Знание лучше практики ( неверный перевод,
знать можно много, а вот реализовать свои знания на практике, вот в чем доблесть
человека), медитация лучше знания, отречение отплодов деятельности
лучше медитации, ибо отречение сразу ведет кумиротворению.
13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко
всем существам,
свободен от чувства "мое" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,
14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в
решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, - такой Мой преданный очень
дорог Мне.
15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми,
кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, - тот дорог Мне.
16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен
от забот и уныния, отрешен от всех начинаний,очень дорог Мне.
17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет,
отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне.
18. Кто равно относится к друзьям и врагам,
равнодушен к почестям и
порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от
привязанностей;
19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем
доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен
преданности, - тот дорог Мне.
20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной,кто
преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью,тот очень дорог Мне
( как красиво сказано).
ГЛАВА 13
ДУХ И МАТЕРИЯ
Арджуна сказал:
1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле
и познающем поле, знании и объекте знания.
Благословенный Господь сказал:
2. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это
поле, мудрые называют познающим поле.
2а. О Бхарата, знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание
поля и познающего его - это истинное знание; таково Мое мнение.
3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле (физический
мир), какова его
природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (познавший поле) и
каково Его могущество.
4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических
гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры, полной
доказательств и выводов.
5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и
ум и пять объектов чувств;
6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая
деятельность, стойкость - так вкратце описывается поле и его изменения.
7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность,
служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;
8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того,
что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;
9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и
прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;
10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к
уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей;
11. Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины -
это называется знанием ( как много перечислено того,
что должен знать человек, владеть и управлять в этом мире. Это сложно? Безусловно,
и нет на Земле человека, вобравшего в себя столько знаний - добродетелей. Бог
это прекрасно понимает, и его требование к человеку разумному только одно, стремиться
увеличить за время жизни на Земле в себе объем вышеперечисленных знаний и добродетелей),
а все отличное от этого - неведение.
12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают
бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне
существования и не-существования ( Это саморазвивающийся
биосервер, в который включены сознания всех людей, животных, растений биосферы
-ноосферы Земли обладающие сознанием того или иного уровня развития)..
13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в
мире, пронизывая все.
14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств (
неверный перевод, просто нелогично, "я имею все органы чувств, но я их
не имею.") Он
лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все
же наслаждается ими ( тоже неверный перевод, нелогичный).
15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он
непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.
16. Он - неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается
как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.
17. Он - свет светов. Он вне всякой тьмы. Он - знание, объект
познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.
18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект знания. Познав это,
преданные Мне достигают Моей природы.
19. Знай, что материя и дух безначальны; знай, все гуны и
видоизменения происходят от материальной природы.
20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и
чувств; дух считается причиной восприятия радости и страдания.
21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными
материей. Привязанность к гунам - причина рождения в добрых или дурных
лонах.
22. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель,
Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая
Душа.
23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь,
в каком бы состоянии жизни ни находился.
24. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию,
другие - совершенствуя знание, а иные - через деятельность без
привязанности к плодам.
25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе,
слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о
чем слушают.
26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное - подвижное и
неподвижное - происходит от соединения поля и познающего поле.
27. Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно
пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.
28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не
вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.
29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются
только материальной природой, а истинное я бездействует.
30. Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ
пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего.
31. Не имеющая начала, не подвластная гунам природы - эта Высшая
Душа, непреходящая, хотя и пребывает в теле, не действует и не
оскверняется, о сын Кунти.
32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей
тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.
33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает
все поле, о Бхарата.
34. Те, кто очами мудрости видят различие между полем и познающим
поле и видят путь освобождения существ от материальной природы, достигают
Всевышнего.
ГЛАВА 14
ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ
Благословенный Господь сказал:
1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все
мудрецы достигали высочайшего совершенства.
2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не
возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.
3. Мое лоно - изначальная материя (физическая Вселенная),
в нее Я вкладываю семя, так
возникают все существа, о Бхарата ( процесс абсолютно
эволюционный, никаких чудес).
4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная
материя является лоном, а Я - Отец, дающий семя (Бог
как Сознание физической материи).
5. О могучерукий, гуны ( составляющие сознания
как Бога, так и человека, это: Интеллектуальная (IQ), Эмоциональная (EQ), Физическая
(FQ) - благость, страсть и невежество - возникли из материи; они
связывают вечное существо (душу или Групповое сознание),
когда оно попадает в тело.
6. Из них гуна благости (Интеллектальная составляющая
сознания (IQ)), будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению.
И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью ипривязанностью к знанию.
7. Знай, гуна страсти (Эмоциональная составляющая сознания
(EQ), рожденная влечением,источник вожделения и привязанности; о
сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.
8. Знай, гуна темноты (Физическая составляющая сознания
(FQ)), рожденная невежеством, ввергает в заблуждениевсех воплощенных;
она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.
9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти - к действию
ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.
10. Гуна благости (Интеллектуальная составляющая сознания
(IQ)) проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда
гуна страсти преобладает над благостью и невежеством (
иногда Эмоциональная (EQ) составляющая сознания преобладает над Интеллектуальной
(IQ) или Физической (FQ ) или гуна
невежества ( Физическая составляющая сознания (FQ)
- над благостью (Интеллектуальной (IQ))
и страстью (Эмоциональной (EQ)).Подробности
вы можете прочесть на странице "Эволюционная
психология".
11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать,
что преобладает благость ( Интеллектуальная составляющая
сознания (IQ).
12. Когда возрастает влияние гуны страсти (увеличивается
доминирование в сознании Эмоциональной составляющей сознания (EQ)),
о лучший из Бхарат, то
возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел,
беспокойство и вожделение.
13. Когда преобладает гуна невежества ( доминирует
Физическая составляющая сознания (FQ), о сын Куру, порождаются затмение,
пассивность, тупость и заблуждение.
14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны
благости (когда человек в процессе своего развития
в течении жизни сумел увеличить до доминирующего состояния Интеллектуальную
составляющую своего сознания (IQ), тогда он достигает чистых миров
великих мудpецов.
15. Если человек умирает в гуне страсти ( если человек
умирает, и в его сознании доминирует Эмоциональная составляющая сознания (EQ)),
он рождается среди
привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества (
умирает, и в его сознании доминирует Физическая составляющая сознания (FQ)),
он
рождается в лоне заблудших.
16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне
благости; плод гуны страсти - страдание; а плод гуны невежества -
неведение.(Далее я не расшифровываю гуны - составляющие
сознания).
17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти - жадность,
а от гуны невежества - тупость, заблуждение и неведение.
18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне
страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз ("верх","середина",
"низ", - все это определения уровня быстродействия тех или иных биосерверов
- Групповых сознаний Информационной Вселенной."Верх" - Групповые сознания
- биосервера объединяющих сознания людей имеющих высокий уровень активности
коры головного мозга. "Середина" - Групповые сознания - биосервера
объединяющие сознания людей у которых доминирует та или иная составляющая коры
головного мозга, то есть Эмоциональная (EQ) или Интеллектуальная (IQ). "Низ"
- Групповые сознания - биосервера объединяющие сознания людей с "молодым"
геномом, примыкающие к биосерверам сознаний высших животных, а часто и "входящие"
одно в другое. Так что перспектива у дикого человека оказаться своим сознанием
в мире животных, более чем вероятная, если он не сможет за счет собственных
усилий "выбраться" своим сознанием из мира животных.Как?. Путь только
один, развивать свой интеллект, и свои добродетели.).
19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун,
и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых
возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий
и достигает бессмертия.
Арджуна сказал:
21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его
поведение и как он поднимается над гунами?( Кто он,
этот человек на Земле, близкий Богу?).
Благословенный Господь сказал:
22. Кто, о Пандава, не ненавидит
озарение, деятельность и
заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;
23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная,
что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;
24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково
взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий,
равный к порицанию и похвале;
25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и
врагу, отрешившийся от всех начинаний - о таком говорится, что он поднялся
над гунами.
26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот,
превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.
27. Ибо Я - обитель Брахмана, бессмертного и нетленного,
вечной
религии и абсолютного блаженства.
ГЛАВА 15
ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ
Благословенный Господь сказал:
1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни
которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны.
Знающий его - знаток Вед.
2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы.
Объекты чувств - его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие
кармической деятельностью.
3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание,
конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,
4. Следует стремиться в ту обитель (то Групповое сознание
- саморазвивающийся биосервер), достигнув которой, невозвращаются
снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление
мира.
5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные
привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение,
свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к
той высшей Обители.
6. Моя высшая Обитель (Информационная Вселенная)
не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.
7. Вечная душа (душа человека - Групповое сознание)
- частица Меня, - попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи
чувства ( пять органов чувств человека, составляющие
Эмоциональную составляющую сознания (EQ)), из которых ум -
шестое.
8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она,
взяв чувства и ум, уносит их (в свое Групповое сознание
- саморазвивающийся биосервер, этим и достигается бессмертие сознания каждого
человека Земли. Это процесс напоминает работу современной информационной сети.
Например я на своем компьютере храню текущую информацию, оперативную, а всю
наиболее ценную информацию сохраняю на сайте того или иного сервера, либо в
файлах сервера FTP. Сломался ( умер) мой компьютер - для меня это не трагедия,
так как на сервере у меня остались копии всех наиболее ценных материалов. Более
того. эти материалы начинают "жить своей жизнью", которой я фактически
уже и не управляю). как ветер переносит запах от источника.
9. Она ( душа или Групповое сознание являясь как бы
системным администратором биосервера -души, пользуется всеми ресурсами людей
живущих на Земле и включенных на уровне резонанса генома в данный биосервер
- душу) наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши,
язык,
осязание и нос, а также ум ( человека).
10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и
наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.
11. Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но
неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.
12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня -
это Мое сияние.
13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став
луной, Я даю жизненный сок всем растениям.
14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим
дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.
15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и
забвение. Я - то, что познается через все Веды, Я - создатель Веданты, и Я
- знаток Вед.
16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все
существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется
непреходящим.
17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и
предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.
18. Так как Я - величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то
в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.
19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее
Существо,знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.
20. О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его,
человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.
ГЛАВА 16
БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ
ПРИРОДА
Благословенный Господь сказал:
1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге,
милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность,
искренность,
2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева,
самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем
существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,
3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти
и гордыни - это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата (
это признаки человека разумного, нравственного, милосердного, совестливого,
стыдливого, "верующего").
4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость - это
присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.
5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению,
демоническая - к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной
участи.
6. В этом мире два вида существ - божественные и демонические (
люди неразумные, имеющие асимметрию в развитии коры головного мозга),
божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.
7. Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует,
в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и
возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме
вожделения ( безусловно эти люди не верят в существования
ни Бога, ни Информационной Вселенной, а это примерно 70% жителей Земли)..
9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные
разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению
мира.
10 . Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости
и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они
действуют из нечистых побуждений.
11. Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со
смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие,
что это все;
12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они
стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными
путями.
13. "Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое,
и это богатство будет моим в будущем;
14. Этот враг убит мной, и других я также убью. Я - владыка, я -
наслаждающийся, я - совершенный, могущественный и счастливый.
15. Я - богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду
совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду
наслаждаться",так они говорят, ослепленные невежеством.
16. Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях
иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в
адские миры.
17. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные
богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким
предписаниям.
18. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти
завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах
других.
19. Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я
постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и
смерти.
20. Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие
существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.
21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу,похоть, гнев и
жадность; поэтому надо избавиться от этих трех ( трудно
ли избавиться от этих негативных качеств? Для низкоразумного человека чрезвычайно
сложно).
22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея,
совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.
23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной
прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей
цели.
24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует
делать и чего не следует. Познав наставления писаний, ты должен совершать
дела в этом мире ( а я вам в этом помогу, было бы желание
с вашей стороны).
ГЛАВА 17
ТРИ ВИДА ВЕРЫ
Арджуна сказал:
1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления
писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают -
благости, страсти или невежества?
Благословенный Господь сказал:
2. Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его
природы ( в зависимости от "возраста" генома,
то есть уровня развития генома - сознания) - в гуне благости, страсти
и невежества. Услышь об этом.
3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек
образован верой; он таков, какова его вера.
4. Люди в гуне благости (экстраверты, люди с доминирующей
Интеллектуальной составляющей сознания (IQ)) поклоняются полубогам;
люди в гуне страсти ( интроверты, люди с доминированием
Эмоциональной составляющей сознания (EQ))
поклоняются демонам, а люди в гуне невежества (
люди с доминированием Физической составляющей сознания (FQ)) поклоняются
духам и привидениям.
5-6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями,
ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает
элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном.
7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и
жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии
между ними.
8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу,
здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная,
дорога людям в гуне благости.
9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая
дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и
болезни.
10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная,
разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая,
дорога тем, кто находится в гуне невежества.
11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в
соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо
решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого (
а это благотворительность, добровольческая деятельность,та или иная бесплатная
деятельность человека).
12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде
на награду или напоказ, находится в гуне страсти (
что здесь комментировать, кому и что непонятно)?
13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний,
без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры,
находится в гуне невежества.
14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным,
духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и
непричинении насилия.
15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы,приятны и благотворны,
а также постоянная декламация священных текстов - называется аскетизмом речи.
16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни
- называется аскетизмом ума.
17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с
высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне
благости.
18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ,
считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни
постоянной.
19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели
других, называется находящейся в гуне невежества.
20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить
что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному
человеку, называется находящимся в гуне благости.
21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то
плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.
22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время,
недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся
в гуне невежества.
23. ОМ ТАТ САТ - считается тройным символом Всевышнего. В начале из
Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.
24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения,
дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения ОМ.
25. Произнося ТАТ, стремящиеся к освобождению совершают обряды
жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.
26. Слово САТ используется для обозначения истинного и благого.
Также, о сын Притхи, слово САТ используется в смысле "благочестивая
деятельность".
27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении
даров также называется САТ, и любое действие, совершенное ради Господа,
также называется САТ.
28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без
веры, называются "асат", они бесполезны и в этом мире, и в следующем.
ГЛАВА 18
ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ
Арджуна сказал:
1. Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа
жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши.
Благословенный Господь сказал:
2. Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от
деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов
деятельности ученые именуют отречением.
3. Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний
как зла ( те или иные крайности - это всегда признак
ограниченности человека, который никогда не может жить придерживаясь "золотой
середины", впадая из одной крайности в другую), а другие утверждают,
что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.
4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О
лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.
5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и
аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы
очищают и мудрых.
6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и
желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.
7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей;
такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в
гуне невежества ( человек пришел на Землю как часть
Бога и должен преобразовывать в той или иной форме биосферу Земли. А если он
отказывается это делать - так в чем вообще смысл жизни данного человека?)
8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных
или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне
страсти и не обретает плод отречения ( долг превыше
всего, говорит Бог, как бы это не было больно и трудно).
9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому
что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то
его отречение считается в гуне добродетели.
10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и
пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не
привязан к приятным.
11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться
от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается
отреченным.
12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний - желанный,
нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого.
13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия,
как о них говорится в Веданте.
14. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и
Божественное провидение - вот эти пять.
15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом,
правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.
16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот,
глупец, не видит ( как много таких людей в окружающем
мире).
17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая
этих людей, не убивает и не связывается ( убийство
как средство спасение другого человека, без корысти в виде денег, славы и т.д.
Например спасая другого человека, не себя от бандита, насильника и т.д.).
18. Знание, объект знания и познающий - таково тройственное
побуждение к действию; а чувства, действие и деятель - три составляющих
деятельности.
19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания,
деятельности и деятелей; услышь об этом.
20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую
непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне
благости ( и я желаю искренне тебе такого знания).
21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей
различных созданий из-за разделения тел ( физических
тел, например по половому признаку, национальному, расовому и т.д.),
считается знанием в гуне страсти.
22. Знание, порождающее привязанность к одному единственному
следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное,
называется знанием в гуне невежества ( дикость и невежество,
из которого происходит нацизм и расизм, национализм и фанатизм, догматизм и
прочая человеческая дикость).
23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, (которая
совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется
деятельностью в гуне благости и я желаю тебе именно такой деятельности).
24. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний,
или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне
страсти.
25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета
последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается
деятельностью в гуне невежества.
42. Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение,
правдивость, мудрость, самоосознание, вера в Бога - вот обязанности
брахманов, рожденные их собственной природой (Человек
разумный, нравственный,
милосердный, совестливый, стыдливый имеющих "зрелый" геном, высокий
и
гармоничный уровень развития коры головного мозга - это и есть "брахман").
43. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве,
благородство и умение руководить - обязанности кшатриев, рожденные их
собственной природой ( экстраверт, человек с доминирующей
Интеллектуальной
составляющей сознания (IQ, это и есть "кшатрий").
44. Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев (
интроверт,
человек с доминирующей Эмоциональной составляющей сознания (EQ), это и есть
"вайшья"),
рожденные их собственной природой; служение другим - обязанность шудр,
рожденная их собственной природой (человек с доминирующей
Физической составляющей в сознании (FQ), это и есть "шудра")..
45. Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего
совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает
совершенства.
46. Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих
обязанностей Тому, от Которого произошли все существа и который
пронизывает весь мир.
47. Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем
исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные
собственной природой, человек не совершает греха.
48. Не следует оставлять, о сын Кунти, обязанности, порожденные
собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания
сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом .
49. Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился
от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию
свободы от последствий дел.
50. О сын Кунти, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому
совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания.
51. Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя,
отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и
ненависти;
52. Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда
погружен в медитацию и бесстрастен;
53. Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева,
собственности, от чувства "мое", кто умиротворен, тот достоин достичь
Брахмана.
54. Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает;
равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне.
55. Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть
поистине; и познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.
56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище
во Мне, достигает вечной, нетленной обители Брахмана.
57. Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью,
обратившись к буддхи-йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне.
58. Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все
препятствия; но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.
59. Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то
тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву (
представьте себе, идет спектакль под названием "Процесс развития цивилизации".
Его создал режиссер - Бог. Его представляет на Земле системный администратор,
управляющий биосервером Земли. Все роли расписаны Возможна ли импровизация со
стороны актеров -людей?. Безусловно, но в "определенных рамках".Эти
"рамки" ограничены "кармой -сценарием" спектакля для каждого
конкретного человека. Можно ли "расширить рамки своей роли"? Да, но
для этого человек должен "прыгнуть выше головы", ускорить процесс
духовного развития своего генома -сознания и понравиться своей деятельность
"режиссеру спектакля")..
60. О Каунтея, связанный своей кармой, рожденной собственной
природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по
заблуждению.
61. Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью
своей майи заставляет блуждать их, как бы посаженных в машины.
62. Предайся Ему всем своим существом, о потомок Бхараты. По Его
милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.
63. Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его
всесторонне и поступай как пожелаешь.
64. Снова внемли Моему высшему слову, наитайному из всех. Ты очень
дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.
65. Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне.
И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой
друг.
66. Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я
освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.
67. Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан
Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.
68. Кто передает эту высшую тайну преданным Мне, выполняя этим
наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, вернется ко Мне.
69. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на
земле более дорогого, чем он.
70. И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой
знания, так Я считаю.
71. Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от
грехов и достигает прекрасных миров праведников.
72. О сын Притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои
иллюзия и заблуждение, о Дхананджая?
Арджуна сказал:
73. Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Ачьюта, вернулась ко
мне память; я стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно
Твоему слову.
Санджая сказал:
74. Так я выслушал беседу двух великих душ - Кришны и Арджуны. И
услышанное столь удивительно, что волосы мои встают дыбом.
75. Милостью Вьясы я услышал эту высшую тайную йогу от Самого Кришны,
Владыки йоги.
76. О царь, когда я вспоминаю эту удивительную священную беседу между
Кришной и Арджуной, я радуюсь снова и снова.
77. И когда я вспоминаю предивный образ Господа Кришны, меня
охватывает ликованье, и я наслаждаюсь снова и снова.
78. Там, где Кришна, Владыка йоги, и Арджуна, великий лучник, там
непременно будут богатство, победа, счастье и праведность.
Так заканчивается
Бхагавад-гита Упанишад.